Acogiendo al migrante

Por Timothy Brunk, in English posted January 10, 2026, en español 2 de Febrero, 2026

Quiero plantear dos puntos en esta publicación. El primero se refiere a la vida cristiana como un viaje o como una peregrinación. El segundo se refiere a la Iglesia como sacramento de unidad.

Sobre el primer punto, al concluir un servicio de oración en la Plaza de San Pedro en 2021, el Papa Francisco dijo a los presentes: “Los invito a acercarse al monumento que está allí… el barco con los migrantes, y a observar detenidamente las expresiones de esas personas y captar en esa mirada la esperanza que todo migrante tiene de comenzar a vivir de nuevo”.¹

A la luz de ese monumento, quiero recordarles a todos que el espacio principal en los templos cristianos se llama nave.

La palabra nave proviene del latín navis, que significa “barco”. En la antigüedad, “el mar siempre se presenta como cambiante y peligroso, siendo el Mediterráneo particularmente propenso a las tormentas: el mar es una metáfora importante en la literatura griega para el destino y la necesidad, o circunstancias que escapan al control humano”. Es comprensible, entonces, que un barco se convierta en un símbolo de seguridad en el mar no menos turbulento de la vida humana. Además, un barco va a alguna parte; hay un sentido de dirección. Y así, los primeros cristianos consideraban a la Iglesia como un barco, una navis, una nave.²

Los cristianos se reúnen para el culto como quienes emprenden un viaje por mar, o un viaje por tierra. De hecho, los primeros cristianos se consideraban a sí mismos forasteros, en griego paroikos,³ palabra de la que deriva el término inglés “parish” (parroquia).⁴ Conectando este sentido de viaje con el Misterio Pascual, la entonces Comisión Pontificia para la Pastoral de los Migrantes e Itinerantes afirmó en 1978 que “la vida cristiana es esencialmente una vivencia de la Pascua con Cristo, o un viaje, una migración sublime hacia la comunión total del Reino de Dios, donde todos y todo es restaurado en Cristo”.⁵ En 2004, el renombrado Consejo Pontificio para la Pastoral de los Migrantes e Itinerantes publicó una Instrucción que, entre otras cosas, pedía celebraciones litúrgicas “más sensibles a los aspectos históricos y antropológicos de la migración, para que las celebraciones litúrgicas se conviertan en una expresión viva de las comunidades de creyentes que caminan aquí y ahora por los caminos de la salvación”.⁶

El segundo punto se refiere a la enseñanza de Lumen Gentium de que “la Iglesia, en Cristo, es un sacramento, es decir, signo e instrumento de la comunión con Dios y de la unidad de todo el género humano”.⁷ Retomando este punto, la Instrucción de 2004 del Consejo Pontificio sostenía que “los extranjeros son también un signo visible y un recordatorio eficaz de esa universalidad que es un elemento constitutivo de la Iglesia Católica”.⁸ La Instrucción argumenta más adelante que es “necesario edificar la Iglesia y hacerla crecer en y con… los migrantes, para redescubrir juntos y revelar los valores cristianos y formar una auténtica comunidad sacramental de fe, culto, amor y esperanza”.⁹ Abordando la historia del racismo dirigido contra los latinos en Estados Unidos, el obispo Mark Seitz de El Paso, TX, escribió en una carta pastoral en 2019 que “Nuestra Iglesia ha… progresado… Nuestras liturgias, con diversidad de lenguas y cantos, anticipan más plenamente la diversidad y la unidad del Reino de Dios”.¹⁰

La Iglesia, por su propia naturaleza, es un sacramento de la unidad del género humano. Sus liturgias celebran y extraen su fuerza del Misterio Pascual de Cristo¹¹ que marca el camino de Jesús de Nazaret de la muerte a la vida nueva.¹² Por lo tanto, la celebración correcta de la liturgia debe honrar y acoger al migrante. En palabras de Peter Phan, “debido a su naturaleza intrínsecamente migratoria, la Iglesia debe adorar en sus celebraciones litúrgicas al Dios Migrante en Jesús, el Migrante por excelencia”.¹³ Tales celebraciones, por su propia naturaleza, denuncian el odio y la intolerancia por los que el bienestar, y a veces incluso la vida de los migrantes, son sacrificados a los falsos dioses de la supremacía nacional o étnica.¹⁴

¹ Papa Francisco, Angelus (26 September, 2021).  Texto en https://www.vatican.va/content/francesco/en/angelus/2021/documents/papa-francesco_angelus_20210926.html

² Owen Cummings, Liturgical Snapshots: Reflections on the Richness of Our Worship Tradition (New York: Paulist Press, 2012), 24.  Cummings está citando a Margaret Visser, The Geometry of Love (New York: North Point, 2000), 62.

³ Vea Hechos 7:6, 29; Efesios 2:19; y 1 de Pedro 2:11. Cada uno de estos pasajes comparte una variante de paroikos.

⁴ Vea también el francés paroisse, el italiano parrocchia, y el español parroquia.

⁵ Pontifical Commission for the Pastoral Care of Migrant and Itinerant Peoples, Circular Letter to Episcopal Conferences “The Church and People on the Move” (1978) 1.

⁶ Pontifical Council for the Pastoral Care of Migrant and Itinerant Peoples, Instruction, “The Love of Christ Towards Migrants” (2004) 44.

⁷ Lumen Gentium 1. Estoy utilizando el texto de Austin Flannery, ed., Vatican Council II: The Basic Sixteen Documents (Collegeville: Liturgical Press, 2014).

⁸ Pontifical Council for the Pastoral Care of Migrant and Itinerant Peoples, Instruction, “The Love of Christ Towards Migrants” (2004) 17.

⁹ Pontifical Council for the Pastoral Care of Migrant and Itinerant Peoples, Instruction, “The Love of Christ Towards Migrants” (2004) 38. He añadido el énfasis.

¹⁰ Mark Seitz, Bishop of El Paso, TX, “Night Will Be No More,” Pastoral Letter (13 October 2019) 40.

¹¹ Vea Sacrosanctum Concilium 61.

¹² Es importante destacar que, cuando Moisés y Elías conversan con Jesús en Lucas 9:31, hablan de su “partida, que estaba a punto de consumarse en Jerusalén”. La palabra “partida” aquí traduce el término griego ἔξοδος = éxodo.

¹³ Peter Phan, “Embracing, Protecting, and Loving the Stranger: A Roman Catholic Theology of Migration,” en Theology of Migration in the Abrahamic Religions, eds. Peter Phan y Elaine Padilla (New York: Palgrave Macmillan, 2014), 100.

¹⁴ Mi forma de expresarme aquí es similar a la de Mark Seitz, obispo de El Paso, TX, “Night Will Be No More,” Pastoral Letter (13 October 2019) 1.

Timothy Brunk
El Dr. Timothy Brunk es profesor asociado de Teología Litúrgica y Sacramental en el Departamento de Teología y Estudios Religiosos de la Universidad de Villanova. Es doctor por la Universidad de Marquette, tiene una maestría en estudios pastorales por la Universidad de Seattle, una maestría en teología por el Boston College y una licenciatura por el Amherst College. Es autor de quince artículos en revistas especializadas y dos libros, entre ellos The Sacraments and Consumer Culture (Liturgical Press, 2020), que la Asociación Católica de Medios de Comunicación reconoció en su reunión anual como ganador del primer premio en la categoría de libros sobre los sacramentos.