By Katharine E. Harmon, post originally appeared September 29, 2014; en español, March 20, 2026
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“¿Puedes explicarme el origen de la ‘Misa de Payasos’?” no era lo primero que esperaba oír cuando entré a mi clase de Historia Católica Estadounidense hace unos días. De alguna manera, uno de mis alumnos había descubierto un vídeo (bastante aterrador) en internet de dicha “Misa de Payasos”. Quizás comprensiblemente, este alumno (y pronto todos los asistentes a la clase) se preguntaba en qué posible contexto habría sido buena idea la Misa de Payasos. Porque, seamos sinceros: al menos, los payasos dan miedo.
La Misa de Payasos, o “ministerio de payasos”, como se llamaría a este fenómeno más amplio, realmente existió, y la intención detrás de este ministerio es fascinante. En resumen, una “Misa de Payasos” implicaba que los ministros litúrgicos y los feligreses se disfrazaran… de payasos. Vestirse con colores chillones, antenas luminosas, pintura facial y narices rojas proporcionaba una forma tangible y concreta de agudizar la conciencia del absurdo humano, invitando a una refrescante alegría a la —a veces demasiado seria— tarea del culto. Ciertamente, vestirse para el papel en un contexto ritual contrastaba marcadamente la locura de la humanidad con la gloria de Dios; pues, ¿dónde es más intenso el encuentro entre Dios y la fragilidad humana que en la celebración del Sacramento de la Eucaristía?
Las formas del “ministerio de payasos” se practicaban ya en la década de 1960, pero experimentaron un auge de popularidad a principios de la década de 1980. Un “ministerio de payasos” tan completo fue dirigido por las Hermanas del Monte San Benito, en Erie, Pensilvania. Las hermanas que participaban en el ministerio se vestían con disfraces de payasos para retiros, eventos de extensión ministerial y servicios religiosos, como una forma de difundir el Evangelio con un toque de humor y mucha menos severidad de la que proyectaría una monja con hábito tradicional. Como informó una hermana, también conocida como ‘Burbujas’: “El mensaje cristiano tradicional parece estar encasillado. Lo que intentamos hacer [con este ministerio] es romper algunas de esas barreras” (Beaver County Times, 8/17/1986).
Antes de juzgar a ‘Burbujas’, es importante señalar que estas mismas hermanas religiosas del Monte San Benito, durante la década de 1970, habían estado intensamente involucradas (como tantas otras hermanas religiosas) en protestas por la paz y la justicia: iniciativas contra la guerra en el extranjero y organizaciones por los derechos civiles en el país. Para las hermanas, cuyas vidas estaban tan consumidas por la oposición a la violencia y a la injusticia, el humor alegre y amable del ministerio de los payasos les brindó equilibrio en su vocación. Como observó otra hermana de San Benito:
“Es muy fácil… pasar de una vigilia [por la justicia social] a otra… Es fácil quedar atrapado en una situación en la que uno dice ‘No’ todo el tiempo: ‘No, no deberíamos bombardear Libia. No, no deberíamos financiar a la Contra. No, no deberíamos involucrarnos en Centroamérica. No, no deberíamos estar construyendo este sistema de armas’. Ver al mismo grupo [de hermanas] hacer payasadas como parte de la oración y el culto integra [su vocación]. Todo está conectado, pero no creo que la gente siempre lo relacione y creo que es bueno que lo vean” (Beaver County Times, 8/17/1986).
Traer payasos al cristianismo le dio un nuevo rostro al mensaje cristiano, lo hizo lúdico y tomó en serio (o literalmente) las palabras de San Pablo: “Todos somos necios por amor a Cristo” (1 Corintios 4:10). Para estas hermanas, cuyos rostros estaban constantemente vueltos hacia los horrores del sufrimiento humano, ponerse una máscara y una peluca les brindó momentos de alivio —sin dejar de ser fieles siervas de Dios—. En un mundo como el nuestro [que en aquel entonces estaba al borde de la Guerra Fría], el contrapunto del ridículo en el testimonio y la adoración cristianos podría ser, sin duda, bienvenido.
A diferencia del ministerio de payasos en general, la práctica de la “Misa de Payasos” en particular recibió una contestación más rápida por parte de un Comité de Liturgia de la Conferencia Nacional de Obispos Católicos (en respuesta a reiteradas preguntas de la Congregación para el Culto Divino) en el Boletín de los Obispos publicado en noviembre de 1985. Si bien el Comité no dudaba de la sinceridad de quienes participaban en el ministerio de payasos, en el contexto de la Misa, se consideraba oficialmente que los payasos carecían de una función litúrgica legítima. Al parecer, ya no debíamos “enviar a los payasos” (al menos durante la Misa).
Pero, más seriamente, el uso de la Misa de Payasos plantea importantes preguntas sobre la inculturación. ¿En qué punto se traza una línea entre qué elementos del arte, la cultura y la sociedad son “aceptables” como material para lo “sagrado” y cuáles no? ¿Quién traza esa línea? El documento “Ambiente y Arte en el Culto Católico”, por ejemplo, describe la necesidad tanto de “calidad” como de “idoneidad” del arte y las artes empleadas en los entornos de culto (números 20 y 21). Incluso si un payaso es de calidad, ¿no es, por su propia naturaleza, apropiado?
¿Cómo se desarrollan otras formas de arte y de cultura? Como señala el Sacrosanctum Concilium, el “genio y los talentos” de diversos pueblos pueden preservarse y admitirse en la Liturgia “siempre que armonicen con el espíritu verdadero y auténtico [de la Liturgia]” (número 37). ¿Y qué decir de las vidrieras abstractas? ¿De los modismos folclóricos en la música? ¿De la danza litúrgica? Parece que, más que el tipo de arte o de elemento cultural en cuestión, el asunto más apremiante es cómo funciona ese elemento en una determinada sociedad. Es decir, las artes y la estética litúrgicas —de hecho, cualquiera de los ministerios litúrgicos— no deben convertirse en “fines” en sí mismos, sino servir como vehículos o transmisores de lo sagrado. El arte y el ministerio litúrgicos no deben distraer a los fieles. Un buen lector debe “desaparecer” tras el texto proclamado; un buen conjunto de paramentos del altar debe ser signo de la fiesta y del tiempo, y no desentonar con las vestimentas del celebrante (y viceversa). Las artes litúrgicas y la habilidad de los ministros litúrgicos nunca sirven plenamente a la liturgia si su forma atrae más la atención que su función.
Así pues, la pregunta de mis alumnos sigue siendo: si las misas con payasos fueran permitidas, ¿existiría algún contexto en el que una misa con payasos fuera una buena idea? Si existiera un contexto en el que los fieles no se distrajeran con narices luminosas y estolas de lunares… y muchos de nosotros no tuviéramos un miedo natural a los payasos… en teoría, tal vez, podría ser posible.
Katharine E. Harmon, Ph.D., es directora de proyectos de la Iniciativa de Predicación Obsculta en la Escuela de Teología y Seminario de Saint John’s University en Collegeville, Minnesota. Liturgista pastoral católica romana e historiadora católica estadounidense, Harmon se graduó del programa de estudios litúrgicos de la Universidad de Notre Dame. Ha contribuido con más de una docena de artículos y capítulos en los campos de los estudios litúrgicos y el catolicismo estadounidense. Es autora de There Were Also Many Women There: Lay Women in the Liturgical Movement in the United States, 1926-1959 (Collegeville: Liturgical Press, 2013) y Mary and the Liturgical Year: A Pastoral Resource (Chicago: Liturgy Training Publications, 2023). Es editora del blog Pray Tell: Worship, Wit & Wisdom.
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